你好,游客 登录 注册 发布搜索
本文阅读 人次              [ 正文字号: 放大  还原  缩小 ]


非物质文化遗产视角下的中国式斗牛

——“嘉兴掼牛”


2012-06-07 13:06    王晓琴 @ 浙江伊协



      2011年6月,随着第三批国家级“非遗”名录公布,我国国家级“非遗”名录项目已达1219项,“嘉兴掼牛”便是其中之一。在西班牙斗牛已退出历史舞台的大背景下,作为一项回族群众特有的活态文化,如何保护与传承中国式斗牛——“嘉兴掼牛”,既关乎该项具体文化事项的生存,更关乎华夏民族文化多样性的凝练、提升与延续。

      一、关于非物质文化遗产的界定

      联合国教科文组织在2003年10月17日制定的《保护非物质文化遗产公约》中对非物质文化遗产定义为“被社区、群体,有时为个人,视为其文化遗产组成的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能、及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所”。我国国务院办公厅颁布的《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》中将非物质文化遗产划分为6类:一、口头传统,包括作为文化载体的语言;二、传统表演艺术;三、民俗活动、礼仪、节庆;四、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践;五、传统手工艺技能;六、与上述表现形式相关的文化空间。在国家级非物质文化遗产名录中,又将非物质文化遗产划分为民间文学、民间音乐、民间舞蹈、传统戏剧、曲艺、杂技与竞技、民间美术、传统手工技艺、传统医药、民俗10类。[①]

      联合国教科文组织关于非物质文化遗产的定义和内涵针对的是整个国际社会的成员,因此要更好地理解口头和非物质文化遗产就必须站在本国的角度从更深的层次上进行挖掘。向云驹(2002)认为口头和非物质文化遗产的概念可以上溯至两个起点:一个是1950年日本政府提出的“无形财产保护法”中从“有形文化财”的概念延伸出的“无形文化财”的概念,另一个就是1989年联合国教科文组织提出的《保护民间创作建议案》。刘玉清(2003)在列举了口头和非物质文化遗产的各个具体的实例后,认为口头和非物质文化遗产应该包括两个大类:一类是形态文化,另一类是具有鲜明民族和地域特色的行为文化,以民俗的形式出现。连冕(2005)认为联合国教科文组织的关于口头和非物质文化遗产的定义本身存在重重的矛盾,不能指明方向,因此只有我们对口头和非物质文化遗产的渊源、概念和内涵理解得比较清楚,才能对口头和非物质文化遗产做到有效的保护。贺学君(2005)则认为联合国教科文组织的有关定义比较全面和科学,并沿着这一思路将非物质文化遗产的特征归结为活态性、民间性、生活性和生态型四个方面。而王林、陆海(2011)则在对10余年来我国有关非物质文化遗产界定与申报进行了深度梳理后指出,我国目前对非物质文化遗产的界定与划分存在诸多问题,包括交叉与重叠、名录混论、取舍标准不严谨等。

      可以看出,尽管国内无论是官方还是学界关于什么是非物质文化遗产尚存一些疑惑或争论,但在官方和学术界的合力推动下,“草根”性质的传统文化经历了多年的被排挤、被“边缘化”后总算再次得到了主流意识形态的认同,甚至上升到了“国家文化标识”的高度。可以说,“文化环保”正在被社会各界日趋认同。

      二、“嘉兴掼牛”:缘起、现状与问题

    (一)缘起

      “掼牛”是回族的一项传统体育项目,来源于早期人们的日常生产生活。[②]据传很久以前有一个回回营,居住着近千户人家,他们每年过宰牲节时,都要宰上百头牛。每次宰牛都要把牛赶在一起,然后由四五个年轻力壮的小伙子拿着绳子和木棍,互相配合把牛捆住摔倒。有一次在捆一头大公牛时,一个小伙子被牛柢伤,不久“无常”了,乡亲们为此很伤心。第二年过宰牲节时,有一个勇敢聪明的年轻人,他眼尖手快,不用别人帮忙,一个人用敏捷的动作把牛掼倒了。在他的影响下,以后每年到了宰牲节,有不少精明能干的小伙子一个个来掼牛。从此以后,掼牛成了回族群众喜爱的一项传统体育活动,在每年的宰牲节都会专门进行表演。

      据《嘉兴市志》记载,掼牛是嘉兴市回族人民的传统体育项目,是由生产活动(宰牛)逐渐演变而成,以前每逢古尔邦节,都要表演这一项目,有单臂摔、双臂摔、肩摔、扛摔等,摔牛的标准分为“失蹄”“倒地”“四脚朝天”三级,以“四脚朝天”为最高级。浙江嘉兴作为中国南方地区回族聚居地之一,“掼牛”这一活动自元代就开始兴起,距今已有四百多年的历史。“嘉兴掼牛”不像用利剑同牛相斗的西班牙斗牛那样血腥,也不同于以牛斗牛的苗族斗牛的那样粗野,但其场面之惊险、壮观亦毫不逊色。

      据史料记载,韩忠明、李青山、李尊思曾于1953和1954年在嘉兴“中山厅”进行过“嘉兴掼牛”表演。后来由于历史原因,“嘉兴掼牛”表演中断了二十多年。上世纪八十年代以来,随着韩海华连续3届在全国少数民族体育运动会上表演“嘉兴掼牛”绝技,并且开始在影视上展演,“嘉兴掼牛”再次引起世人的关注。然而好景不长,由于种种原因,上世纪末“嘉兴掼牛”再度中断,直到2006年以后才再次复出。

    (二)现状与问题

      尽管“掼牛”活动散见于国内的西北、中原、华东等回族聚居地,但从活动规模和掼牛的传承性、技巧性、观赏性而论,“嘉兴掼牛”独具特色。新时代的“嘉兴掼牛”过程独特、观赏性更强:掼牛士助手先对牛挑逗,逗得牛在场上横冲直撞;此时,掼牛士亮相登场,面对怒牛,掼牛士择机两手扳住牛的双角,将牛头拧向一侧,牛拼命挣扎,掼牛士随即紧抱牛头,用肩扛住牛下巴,运足力气,将身子往牛的颈部一压,牛顿时失去平衡,摔倒在地。这一拧一扛一压的掼牛绝技,是“嘉兴掼牛”的主要特征。也正是以此为基础和依托,“嘉兴掼牛”通过了第三批国家级非物质文化遗产申报,成为屈指可数的国家级非物质文化遗产少数民族传统体育项目之一。

      诚然,“嘉兴掼牛”的再度兴起离不开各级政府及社会各界的关注与支持。但作为一种濒危的活态文化,当前面临的窘境亦不容回避:

      第一,经费的保障与可持续性。牛的购买、养殖、训练,专业人员的培养以及节目表演等都需要大量的、持续性的资金投入。随着经济的发展与社会的变迁,当前由政府为主导的资金支持在未来会如何变化,是未知数。

      第二,后继乏人。传承人是民间文化代代薪火相传的关键,杰出的民间文化传承人往往还把一个民族和时代的文化推向历史的高峰。传承人消失,原生态的非物质文化将不复存在。只有不断地培养优秀的传承人,才能使中国传统文化绵延不息。韩海华,作为“嘉兴掼牛”代表性传承人,7岁起随父亲习武,先后师从上海著名回族武术家、一代拳师李尊思,“中华武林百杰”、大刀李青山,练习摔跤、心意六合拳、“掼牛”等技艺。学成之后,韩海华就成了“嘉兴掼牛”新时代的传承人。从1980年起,韩海华开始招收学徒,但是受传统观念影响,学徒极少。另外,掼牛项目训练需要有一定的武术基础,这也给训练选材增加了不小的难度。不仅如此,由于各种原因,1992年之后的一段时间,“嘉兴掼牛”一度沉寂,跟随韩海华学习武术和“嘉兴掼牛”的入室弟子也一度停止了专业训练,这极大地影响了对传承人的培养,也影响了此项运动的持续发展。时至今日,虽说韩海华的后继者已有了长足发展,但总体来说,不管是数量还是质量,依然不容乐观。

      第三,地域活生态遭到破坏。“嘉兴掼牛”本来属于嘉兴回族群众的传统项目,它需要有良好的发展“土壤”。最早嘉兴回族主要聚集在南湖区甪里街和环城南路一带,但随着嘉兴旧城改造,原回族聚居地都已拆迁,回族群众都已分散到嘉兴不同地方,地域活生态遭到破坏。

      第四,文化交流与理论研究相对薄弱。目前,嘉兴市南湖区已经制订了“嘉兴掼牛”五年保护规划,并把它列为南湖区重点保护开发的非物质文化遗产项目,使其在发展上有了制度保障。另外,南湖区跟杭州师范大学体育与健康学院建立了“嘉兴掼牛文化创意产业研究基地”,使“嘉兴掼牛”在今后发展和创新上有了理论支持。南湖区还成立了区武术家协会,并在凌公塘公园中建设了嘉兴掼牛馆,使得传承人韩海华得以系统地培训掼牛士,并有了专门表演的场所。如上,虽然说“嘉兴掼牛”的生存与发展环境已经今非昔比,但作为一种带有少数民族特色的、濒危的非物质文化遗产,与国内外的文化交流依然欠缺,而且对其进行理论上的挖掘、整理、研究与提升,当前还做得很不够。

      三、“嘉兴掼牛”: 变革与未来

      在“文化环保”理念日渐兴盛的情况下,如何才能将民族瑰宝——“嘉兴掼牛”传承与发扬光大,实际上并不是一件容易的事情。

    (一)改变旧观念,树立新思想

      现在有一部分人对民族传统体育价值存在一些模糊、甚至是错误认识,持狭隘的“体育”发展观,忽视其特有的文化价值,把它看作是对古代传统体育的简单回归,生搬硬套“更高、更快、更强”的西方竞技体育的模式,从而阻碍了少数民族传统体育的可持续发展。“嘉兴掼牛”作为回族特有的传统体育项目,是华夏民族文化的组成部分。嘉兴有着丰富的自然资源和历史文化资源,必须合理开发和利用回族传统体育这一文化资源,让它为嘉兴地区的发展、文化的传承做出应有的贡献。具体来说,包括下列手段:①加强宣传,利用各种有利因素大力开展回族传统体育活动;②充分利用回族体育本身具有的健身、娱乐、教育、竞技功能,吸引广大群众积极参与;③应当结合农令时节、民俗节日和乡村文化开展多种多样的民族传统运动会。

    (二)推广传承人的群体化

      由于历史和社会的原因,非物质文化遗产项目的传承具有主观性、不公开性,个别传承如口诀、秘技等仅限于师徒、家族之间口传心授,由此造成失传的危险性极大。“嘉兴掼牛”在历史上也曾经历过断断续续失传的危险。为充分保护“嘉兴掼牛”的传承,传承人群传尤其重要,即不局限于家庭和家族传承,不仅要向少数学徒进行传授,还要进行群体传承和社会传承,从而使优秀的民族瑰宝能安全可靠地传续下去。

    (三)营造“嘉兴掼牛”传承的“文化空间”

      非物质文化遗产是一种与文化表现形式有关的“文化空间”,而传承人是文化空间的核心。“嘉兴掼牛”承载着千年穆斯林传统文化的大量信息,对其进行原真性保护是非物质文化保护的核心。保护“嘉兴掼牛”,不仅仅是保护几种拳术套路与功法,还要保护嘉兴南湖区的伊斯兰文化环境和回族习武的“文化空间”。这样的原真性保护比仅对掼牛套路进行技术保护更加全面,更加符合非物质文化遗产的现象与实际。当然,要营造“嘉兴掼牛”传承的文化空间,离不开各级政府文化的、政治的及财政的支持。

    (四)充分发挥学校教育力量

      “嘉兴掼牛”作为一种濒危的活态文化,具有高度的民族性、传承性、浓缩性、地域性等特点,不仅要培养优秀的传承人,还要重视培养有高度责任心的回族文化研究者、组织者以及管理者。当地政府应鼓励和支持各级学校开展优秀的传统非物质文化遗产体育项目的教育与研究活动,这种教育途径既包括纳入国民教育规划的学校教育,也包括社会职业教育、业余教育和其他公共教育。主要包括两个领域:一是在大、中、小学普及教育濒危传统体育项目,尤其要充分重视和发挥高等院校在保护和传承非物质文化遗产上的引领作用;二是在专业体育院系设立濒危传统体育项目专业;三是充分利用民间武术机构开展濒危传统体育项目的教育与传播。这些工作既是支撑我国非物质文化体育项目传承的重要基础,也是保障传承活动得以持续发展的重要力量。

      综上所述,中国式斗牛——“嘉兴掼牛” 是一种活态文化,是国家级非物质文化遗产,对其进行保护和传承是时代赋予我们的责任,关乎华夏民族文化多样性的凝练、提升与延续。

 

 

      主要参考文献:

    [1] 朱清华.非物质文化遗产视野下对传统武术传承的思考[J].体育研究与教育,2011(10).

      [2] 王怀建.国家级非物质文化遗产“嘉兴掼牛”的传承与发展研究[J].浙江体育科学,2011(3).

      [3] 向云驹.论“口头和非物质遗产”的概念与范畴[J].民间文化论坛,2002(7).

      [4] 连冕.“非物质文化遗产”保护的悖论与新路径[J].艺术设计论坛,2005,(14).

      [5] 王林,陆海. 民族传统体育非物质文化遗产保护与发展路径[J].武汉体育学院学报,2011(8).

      [6] 陈珂,马得平,马杰. 宁夏回族传统体育的特点、发展现状及对策研究[J].河北体育学院学报,2012(1).



      王晓琴,女,回族,宁夏西吉人,博士后,省伊协文化交流委员会委员,中国计量学院经济与管理学院副教授。


责任编辑:本站   | 分享与收藏 推荐给好友 打印本文 |


相关文章       非物质文化遗产  嘉兴掼牛 
本文评论   查看全部评论 (0)
表情: 表情 姓名: 字数
点评:
       
评论声明
  • 尊重网上道德,遵守中华人民共和国的各项有关法律法规
  • 承担一切因您的行为而直接或间接导致的民事或刑事法律责任
  • 本站管理人员有权保留或删除其管辖留言中的任意内容
  • 本站有权在网站内转载或引用您的评论
  • 参与本评论即表明您已经阅读并接受上述条款